毀謗三寳，會下地獄

宣化上人：信佛人切記不要犯這種罪過 死後會墮地獄

怎麽叫毀謗三寳呢？我們信佛的人，切記不要犯這種的罪過──就是專門説三寳的過錯，説佛教不好，説佛法不好，説僧人不好。菩薩戒有一條戒説：“不説四眾過戒。”四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。受過菩薩戒的人，對於比丘有什麽罪過，不要講；比丘尼做什麽錯事，也不要講；優婆塞有什麽過錯，也不要講；優婆夷有什麽過錯，也不要講，這叫不説四眾過。如果有其他人説四眾過，也不要去插嘴，也不要去跟着講，就像沒聽見似的。為什麽？你如果去跟着説，也就犯了毀謗三寳的罪，也就犯了説四眾過的罪，所以最好是把嘴閉上，緘口不言。

再者，我們凡夫的見解，有的時候是錯誤的，聖人的境界，不是我們凡夫所能知道的。所謂初地的菩薩，不知二地菩薩的境界；十地菩薩，不知道等覺菩薩的境界；初果阿羅漢，不知道二果阿羅漢的境界。在還沒有得到真正智慧的時候，不要生出一種毀謗三寳的心，不要説四眾過。他明明就是有過，也不要講他，為什麽？你知道他有過，你自己往好的做，就對了。不要像照相機，儘給人家照相，自己是個什麽樣子，也沒有照一照。

講到這兒，我想到中國梁武帝時，有一位志公禪師，他天天要吃兩只鴿子。廚子想這鴿子一定很好吃，他就偷了一只鴿子的翅膀吃。志公禪師吃完這兩只鴿子，説：“你為什麽偷我的鴿子吃？”他説：“沒有啊！”“沒有？你看一看！”志公禪師把口一張，從口里吐出兩只鴿子，一只就飛了，另外一只沒有翅膀。“如果你沒有吃，這只翅膀怎麽會沒有呢？”一樣吃鴿子，志公禪師可以把切碎煮熟的鴿子吃到肚子里頭，又可以變成活的吐出來；而這個廚子就沒有這種本事，吃了就是吃了。志公禪師這種境界就是吃而未吃。

又有濟公禪師，那時候他在杭州西湖靈隱寺。這和尚怎麽樣呢？一天到晚吃狗肉，喝燒酒。每天都喝得醉得不得了，人一看就知是個醉和尚。實際上他醉了，可他卻到處去教化眾生。有一次造佛像，這佛像要舖金，他告訴方丈和尚：“這佛像我來舖，你不要叫其他人去舖金。”方丈和尚説好。可是等着他也不舖，後來當家和尚就説：“你要舖這佛像的金，這麽久了，你也不舖。”他説：“好，我就來舖。”這天晚間他又喝醉了酒，等到他看人都睡覺了，就跑到那佛像前，從口里就吐金，往佛像上舖。

正在吐着，佛像各部份都舖得差不多，只有頭頂上還有個地方沒有舖時，當家和尚聽見他在里邊，口里往佛像吐痰的聲音，就進來了，説：“你怎麽這個樣子，你口里粘痰怎麽往佛像吐呢？”他就説：“我不吐了。”就走了。第二天一看，佛像的金都舖好了，就剩頭上還有一點沒有舖好，所以又找另外舖金的匠人來舖，但是所舖的金，就沒有他吐的金子那麽好，所以羅漢的境界不可思議的。

所以，我們信佛的人，對四眾的過，不要講。你要講普通人，還沒有什麽關系。講到證果的聖人，那就會有罪過了；有罪過會怎麽樣呢？這是會墮地獄的。

為什麽有人要毀謗三寳呢？因為他沒有信心。什麽原因他沒有信心呢？這種情形，有的時候是他和一幫惡的朋友，就是不明白佛法的惡人；這不明白佛法的惡人，就會毀謗三寳──那麽這個人因為和惡人做朋友，隨着也養成這種習氣，就破壞三寳，毀謗三寳。

又如果這個人諂曲、愚癡，也會毀謗三寳的。什麽叫諂曲呢？諂曲是一種流虛，現在一般叫“拍馬”，就是想要得到你的歡喜，就儘對你説好話，這叫“諂曲”。他的心不直，是彎曲的。為什麽這個人要諂曲呢？因為他雖然愚癡，卻以為他是聰明的，懷着一種聰明慢。聰明慢就是增上慢，也就是像《法華經》里的五千退席。增上慢的人懷着一種聰明慢，是有點聰明，但是看不起人，看誰都不如他自己。因為他懷着一種聰明的我慢，所以就毀謗正法，不相信正法，把眾生的法眼都給挑去了。

什麽叫挑去呢？眾生本來是有擇法眼的，但他用刀把眼睛挖出，令他們沒有擇法眼了。因為他令眾生沒有擇法眼，這個人將來他是應該肢體廢缺，或者沒有手，或者沒有腳（沒有腳就是癱子、瘸子，不會走路），結舌不言，雖然有舌頭，但是不會説話，是啞巴。為什麽他是啞巴呢？這一點要注意！啞巴的人都是毀謗三寳來的。毀謗三寳的人墮落地獄，在地獄里，經過二億年那麽長的時間受罪，然後才去投生，投生去做什麽呢？做馬、牛、羊、雞、犬等畜生，做兩億年那麽長的時間，然後再做人。做人時，他就六根不全，或者沒有眼睛，是盲人；或者沒有耳朵，是聾子，聽不見聲音；或者啞巴，有舌頭不會講話，這也等於沒有舌頭一樣。

所以我們不要打妄語，不要講人的是非。不管別人對我們怎麽樣，都不要講人家的對或不對；你講人的是非，將來就入拔舌地獄。在這個地獄，罪人的舌頭被拔出來，受犁耙在舌頭上耕地那樣的痛苦。

總而言之，六根不具足，相貌也醜陋，這都是在過去生中毀謗三寳，所以受這種苦，而且是苦毒無量，死了還要墮無間地獄，這是毀謗三寳的果報。